詹奉霖傳道│選民事工差會台灣總幹事
綜觀歷史，很少有議題比「以色列」更具爭議性。以色列這個彈丸小國，卻總是牽動全世界政治、軍事、宗教的敏感神經，她的一舉一動，動輒掀起軒然大波。從聖經時代到現今世界，也幾乎沒有任何一種仇恨，是像反猶主義(反以色列)這樣古老、極端、根深蒂固的仇恨。
有些基督徒認為，由於以色列拒絕了耶穌，她的選民身份和重要性在第一世紀就結束了。神已結束了與以色列的盟約關係，現在神工作的焦點是普世萬民組成的教會。這些基督徒強調，神是萬國萬民的神(這一點都沒錯，祂也是我們華人的神)，以色列與神的關係已是過去式。
但他們似乎刻意忽視一個明顯的聖經事實：這位獨一的神、萬國萬民的神，在聖經裡用了231次的經文，自我宣告祂是「以色列的神/聖者」。這位神把祂自己的聖名和榮譽，與以色列緊緊綁在一起。
如果神因著以色列的不信棄絕了她，結束與她的盟約關係，那麼猶太民族為何能在流亡兩千年後，甚至遭遇慘絕人寰的大屠殺，仍然神蹟般地被保存並且回歸故土，應驗神在眾先知書中對以色列的復國應許呢？
如果以色列不再是神的選民，不再具重要性，不再扮演神救恩計畫的關鍵角色，那麼為什麼兩千年來許多政權、宗教、意識型態總是對她發出仇恨烈怒，意圖消滅這個神宣告將祝福地上萬族(創12:3)、成為外邦人的光、施行祂的救恩直到地極的民族(賽49:6)？
仔細研讀聖經，我們會認識這個事實：
神揀選並保存以色列，是為了萬國萬民的救恩福祉。以色列的存在目的，是為了向萬國見證神的真實，並引導萬民信靠以色列的彌賽亞、世界的救主耶穌。
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透過神與以色列的關係，我們才深刻認識神是一位立約、守約、眷顧、管教、饒恕、憐憫、信實忠誠、不離不棄、公義慈愛的神——即使過去的以色列不斷悖逆祂，現代的以色列仍然遠離祂。以色列如同一面鏡子，向我們反照出神的屬性；透過神與以色列的互動歷史，我們才得以認識神的性情和心意，明白如何與祂建立正確的關係。
因此，以色列的議題，歸根究底不是在講以色列，而是在講對神的認識。神與以色列的互動，向萬民啟示了祂的屬性，顯明祂是一位怎樣的神，而這樣的認識是我們整個信仰的基石。
如果基督徒因過去以色列的剛硬悖逆，和現今以色列的世俗不信，就錯誤認為神結束了與以色列的盟約關係，以色列在神的救恩計畫不再具有重要性，教會已取代了她的獨特角色，那麼我們已重蹈羅馬教會的覆轍：我們事實上是在否定神的屬性(羅11:1-2)，並且對以色列忘恩自高(羅11:19-20)，因為神使用她將聖言和彌賽亞賜給我們(羅3:2,9:5)，把我們嫁接到以色列的救恩橄欖樹上(羅11:17-18)。保羅身為外邦人的猶太使徒，早在兩千年前就已語重心長地提出糾正。
當基督徒對以色列消極、鄙視、否定她在神眼中的位份，那就好像一群被收養的小孩，指著家中犯錯的長子說：「你得罪了爸爸，爸爸跟你結束關係了，你在這家中不再特別了，現在我們才是爸爸的孩子。」如果我們看待以色列是這種心態，我們其實不認識神為父的心腸，我們仍未真正明白救恩的意義。
身為外邦信徒，我們得著了神透過以色列帶給萬民的救恩，因此對以色列應該建立一個合乎聖經的態度：
基督徒對以色列應心存敬意(羅3:1-2, 9:4-5)、心懷感恩(羅15:27)，而非心高氣傲(羅11:18,20)；應當體貼神為父的心，對以色列流露憐憫的愛(何11:8)、堅定的愛(耶31:3)，對他們的得救感到負擔(羅10:1, 11:11)，因為彌賽亞的救恩原是先應許給他們、也是出於他們的。
「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:28-29) 保羅告訴我們，以色列既是福音的仇敵，同時仍是蒙愛的選民。這雙重真理，是基督徒看待以色列時需要持定的聖經眼光。
當保羅說他們是「仇敵」時，是指他們剛硬不信，拒絕福音。但這並不能成為輕視或敵視他們的理由，因為保羅接著說，神是信實守約的神，祂不會廢棄對列祖的選召和應許，暫時不信(羅11:25)的以色列仍是蒙愛的。
而神如何繼續以慈愛吸引他的選民悔改？就是透過蒙恩得救的外邦信徒，向以色列活出耶穌的愛和生命，見證耶穌是彌賽亞，好激起他們嫉妒的心，回轉尋求主。(羅11:11)
我們必須讓神的屬性來建立我們對以色列的正確態度，除去一切輕視、自高、取代思想或反猶情緒；同時讓聖經真理來引導我們，實踐外邦信徒對以色列的福音使命——恆切代禱、堅定關愛、向猶太人傳揚耶穌救恩。
