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約翰 • 派博 (John Piper)│
美國知名牧師、神學家、作家，「渴慕神」事工創辦人
「反猶主義」(anti-Semitism)在字典的標準定義是：「對猶太人的敵意或偏見」。猶太人遭受自稱是基督徒的群體仇恨迫害，已有漫長歷史。這篇文章的目的，是要指出那些基督徒的行為違背聖經——他們聲稱篤信的聖經。以下十二個根據聖經歸納的理由表明，聖經不支持且禁止反猶主義。
1. 上帝自由且慈愛地從地上萬民中揀選了猶太人，成為與祂立約的子民，並賜予以色列獨特的屬靈祝福，成為萬國萬民蒙福的管道。(創12:1-3；羅9:4)
2. 耶穌是猶太人，聖經教導他是永恆、聖潔的上帝之子的道成肉身。這道成肉身是上帝實現祂與亞伯拉罕立約的方式——耶穌降生為亞伯拉罕的後裔，使地上萬族蒙福。(來7:14；羅9:5；加3:16)
3. 耶穌揀選的十二使徒全是猶太人。(太10:5-6)
4. 猶太人拒絕耶穌是他們的彌賽亞，並與彼拉多和其他外邦人一同將他釘十字架，這個事實不能成為迫害他們的理由。耶穌自己在死時為他的門徒樹立了榜樣：他為殺害他的猶太人和外邦人祈求天父的饒恕。當後來使徒向他們傳揚福音而不是報復時，他們當中許多人便經歷這饒恕。(路23:34；徒2:14, 23–24, 37–38, 41)
5. 保羅闡明了猶太人拒絕福音的短暫悲傷和長遠盼望的含意，解釋猶太人拒絕彌賽亞耶穌是為了外邦人的救恩，這反過來又是為了猶太人的得救。換句話說，上帝對外邦人和猶太人暫時不順服的安排，最終是為了雙方的救恩益處。(羅11:28-32)
6. 上帝選擇拯救猶太人和外邦人的方式，是切斷他們驕傲的根。他特別警告外邦信徒，不要因為部分猶太人不信而外邦人相信，就對猶太人輕視高傲。(羅11:17-18)
7. 保羅拒絕外邦信徒對猶太人的自高態度(伴隨著可能的嘲笑和迫害)，他提醒外邦信徒：直到今天，外邦人的救恩是依靠上帝對祂與猶太祖先亞伯拉罕立約的信實。(羅11:18；約4:22)
8. 關於外邦信徒不可對猶太人驕傲，保羅的另一個論點是：上帝不僅能夠，而且終有一天會吸引整個以色列歸向彌賽亞耶穌，這樣以色列全家都會得救。(羅11:24-26)
9. 耶穌在他的事工幾乎排他性地優先關注猶太人 (太10:6；15:24)，之後轉變，為了把萬民都納進上帝的救恩裡(太21:43；28:19-20)。但這個「先是猶太人」的優先性並沒有廢棄，因為我們可從一個事實看到：使徒們即使在外邦世界宣教，都認為讓首先與神立約的猶太人先得著福音，是合適且必須的。(羅1:16；徒13:46)
10. 直到所有來自以色列和外邦世界的選民得救的最後一日，保羅為基督徒應該如何與猶太人建立關係樹立了榜樣：他竭盡所能使猶太人得著耶穌救恩，甚至願意為他們受苦，而不是給他們帶來苦難。(羅10:1，11:13-14，9:1-3)
11. 保羅在被猶太人迫害時也為我們樹立了榜樣 (腓3:17；林前4:16-17)，因為他沒有以惡報惡。據我們所知，在耶穌復活後傳揚福音的保羅和耶穌的其他使徒，從未對猶太人有任何敵意。(林前4:12-13；林後11:24)
12. 耶穌教導他的跟隨者，要以他們願意被對待的方式來對待他們的鄰舍，並以憐憫回應敵人的逼迫；他之後的使徒繼續傳承這種教導。(太7:12；路6:27-29, 35-36；羅13:8, 10；彼前2:20-23)
因此，聖經的全部範圍、耶穌和使徒的教導及榜樣、愛的明確命令、以及包括以色列在內的萬國的未來命運，都清楚表明，在思想和行為上對猶太人的敵意是被聖經禁止的。
耶穌是猶太人的彌賽亞，總有一天以色列會歡喜承認。與此同時，跟隨彌賽亞的外邦基督徒，被呼召要見證耶穌是拯救萬民脫離罪惡的唯一救主。我們透過宣講和見證神的話，以耶穌的福音為中心，來實踐這這個呼召：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20:31)
信息來源：“If We Love Jesus, We Will Love the Jews: Twelve biblical reasons not to be anti-semitic”, desiringgod.org
