(phtoto: malcolmhedding.com)
文 │ 選民事工差會美國總會
今天，「取代論」(supersessionism) 或「取代神學」(replacement theology) 的觀念，在教會中非常普遍。然而，這種思想損害教會整全的福音使命。取代神學貶低猶太人在神的救贖計劃中獨特且持續的角色，以致在普世宣教中漠視猶太宣教，掩蓋了神對大使命的完整心意。
大使命是耶穌在升天之前給門徒們的託付，是從耶路撒冷開始的（徒1:8）。透過耶穌的死與復活，他的猶太使徒將赦罪的信息從耶路撒冷傳到全世界。即使蒙召作「外邦人的使徒」（加2:8）的保羅，他在外邦世界的三次宣教旅行中，都先到猶太會堂傳福音。保羅寫道，福音「先是猶太人，後是希臘人」（羅1:16）。
向猶太群體傳揚猶太彌賽亞的好消息，仍然是教會福音使命的優先次序。然而，取代神學刻意貶低猶太民族的地位，這阻礙了基督徒的猶宣使命。
究竟什麼是取代神學／取代論呢？
瞭解取代神學
取代論，或取代神學，認為教會是新的或真正的以色列，永久取代了以色列(猶太民族)成為神的子民。換句話說，持有這種神學立場的基督徒，有意或無意地相信，以色列或猶太民族不再是神的選民(他們拒絕耶穌，神也棄絕他們)，以色列在神學上不再比其他國家重要。
隨著教會在第二和第三世紀變成以外邦信徒為主體，這種觀點在很大程度上激發了早期教會對猶太人和猶太傳統的拒絕。
取代神學本身並不是反猶主義。然而，它的思想形式強調以色列因拒絕耶穌遭遇神的刑罰。這種信念促使許多神學家認為，猶太人本質上比其他人民更有罪。透過這種思想，取代神學助長了對猶太人的鄙視甚至暴力，它助長了許多世紀以來西方基督教世界針對猶太人的仇恨暴力，例如西班牙宗教裁判所、東歐大屠殺、二戰大屠殺，和一些現代的反以色列情緒。
瞭解基督教猶太復國主義
今天許多基督徒承認以色列在神的計劃中持續發揮的角色（羅9-11章）。這種轉變的部分原因，是因為1948年現代以色列的神蹟復國。世界各地許多基督徒，將猶太人的回歸故土視為一個記號，證明聖經中神對以色列的應許是永恆不變的。
因此許多基督徒相信，神並沒有棄絕以色列(羅11:1-5)，以色列仍是神的選民(羅11:28-29)，神對她仍有救贖心意(羅11:25-26)，並且支持以色列國的建立與生存。這就是基督教猶太復國主義的信念，是基於聖經真理，而非出於政治立場。
基督徒支持以色列，並不代表支持以色列政府的所有政策和作為；接受猶太復國信念，也不代表忽視以色列地的其他族群。就像任何國家一樣，以色列是由不完美的人類領袖所治理。對於以色列政府的某些特定做法進行合理批評，有時是適當的，甚至是必要的。當我們表達支持以色列並與以色列站立，是基於聖經的教導支持以色列的生存權和自衛權。
許多相信基督教猶太復國主義的基督徒，也是時代論者(dispensationalism)。但時代論過度強調以色列和教會之間的區別，某些論點並不合乎聖經。你不必是個時代論者，才能相信神對亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔擁有以色列土地的應許。遺憾的是，那些反對基督教猶太復國主義的人，常常對此抱持不公正的看法。
有些人聲稱，所有相信神應許給以色列未來盼望的人，都沉迷於末世論並相信過時的時代論。這種說法忽略了接受猶太復國主義的基督徒中，在其他議題上仍有不同立場。我們並不認同時代論的某些觀點，但我們根據聖經確信神信守祂對以色列的所有應許，包括回歸、土地和救恩的應許——最後者尤其重要，因此選民事工差會130年來委身向猶太民族傳揚福音，積極向神的選民見證耶穌是彌賽亞。
反猶太復國主義的危險
反基督教猶太復國主義者（反對猶太復國主義的基督徒），貶低了以色列和猶太民族的重要性。他們的聖經觀點和對反以色列團體的支持，使基督徒的注意力從福音使命轉移到政治爭論，疏忽了對猶太民族的宣教使命。
批評基督教猶太復國主義的人，經常將以色列對待巴勒斯坦人的方式，與種族隔離期間的南非進行比較。這些激進的（而且是錯誤的）比較，讓所有以色列人僅僅因為生活在古老的猶太家園而遭受抨擊。反基督教猶太復國主義者，可能也無意中為反猶主義思想提供了素材。
許多基督徒很難區分以色列和整個猶太民族。我們在電視和網路上看到的新聞報導，經常讓人對現代以色列產生負面印象。
反基督教猶太復國主義者經常將巴勒斯坦人概括為受害者，將以色列人概括為侵略者，這導致許多人對以色列人抱持負面觀感，而沒有將政府決策和以色列人民作區別。人們也很容易忽略以色列人和廣泛的猶太群體之間的區別(以致從反以色列演變成反猶太民族)，尤其是當憤恨情緒高漲時。
可悲的是，這種反以或反猶思想，導致一些教會基督徒對猶太靈魂無感，漠視猶太宣教工作。因為人通常只會向他關愛的對象分享好消息，而不是他厭惡的對象。
前進之路
身為耶穌的門徒，我們應該用愛心說誠實話。正如雅各所警告的：「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身……。」（雅3:6）。惡意誹謗任何族群都是錯的，不論是猶太人或阿拉伯人。我們應該以堅定的信念和恩慈的態度對抗取代神學。作為耶穌的門徒，我們必須彼此相愛，即使我們意見不同時。我們也要學習跨越分歧，努力理解彼此的不同。
我們必須追求以色列猶太信徒和巴勒斯坦信徒之間敬虔的合一，這應該包括對以色列抱持不同看法的基督徒。支持以色列擁有合乎聖經的土地權利的人認為，採取相反立場的基督徒在談論這些議題時並不公正。這使得阿拉伯信徒和猶太信徒之間的和睦變得困難。然而猶太信徒和外邦信徒在一個新的身體中合一，是教會的決定性特徵。
如果我們摒除以色列的現在和未來，會使我們在讀聖經時留下一個嚴重盲點。這會損害教會的合一，並阻礙基督徒的整全的福音使命。無視神信守對以色列應許的真理，會扭曲我們對神在世上工作的看法。神必定信實成就祂對以色列的應許，這是關乎祂的屬性的必要真理。
我們必須正視取代神學對基督徒的錯誤影響，以及它對猶太民族所造成的廣泛傷害。某些取代神學已滋生出反猶主義，並助長對猶太人的暴力攻擊。教會必須嚴肅察驗我們引用聖經談論猶太人的方式，以及這些教導將會為猶太人帶來正面或負面影響。我們必須正確地按照聖經教導來關愛猶太人，慎防落入反猶太的仇恨情緒。
結論
正如耶穌向天父禱告的 (約17章)，透過聖靈，彌賽亞(基督)身體的真實合一是可能的。我們對彌賽亞身體的盼望是，在猶太人和阿拉伯人之間，以及整個教會內，靠著耶穌建立緊密的合一。正如使徒保羅所說，我們因著彌賽亞的救恩能夠合而為一 (弗3:6)，為耶穌作美好的見證。讓我們同心投入神給我們的大使命，向普世萬民傳揚耶穌福音——「先是猶太人，後是希臘人」(羅1:16)。
